왕부지⋅이토 진사이(伊藤仁齋)⋅정약용의 王霸論에 관한 비교연구
A Comparative Study on the Views of Wang Fuzhi, Itō Jinsai, and Jeong Yak-yong’s Wangpae Theory
본 연구는 주희의 왕패론(王霸論)에 대한 비판과 극복이라는 17~18세기 한⋅중⋅일 유학의 정치적 흐름 속에서 왕부지⋅이토 진사이⋅정약용의 왕패론에 관한 비교연구를 통하여 왕도의 특징과 패도에 대한 인식의 변화를 검토하였다. 패도정치의 대표적인 관중(管仲)에 대한 세 학자의 평가와 ‘한⋅당(漢⋅唐)을 어떻게 규정할 것인가’라는 등의 문제는 그들의 패도에 대한 관점을 이해할 수 있을 것이다.
『論語』 「八佾」 22장에서 왕부지와 진사이는 관중이 학문의 근본을 알지 못하고 그릇이 작아 왕도를 실현할 수 없는 것으로 평가하였으나, 정약용은 관중이 제환공을 잘 만났는데도 왕도를 이루지 못함을 아쉬워하는 의미로 이해하였다. 「憲問」17, 18장에서 세 학자는 관중이 없었다면 중국은 이적(夷狄)이 되었을 것이라는 공자의 말을 인용하여 관중이 어진 사람인 점을 분명히 밝히고 있다. 세 학자는 관중과 한⋅당의 업적을 왕도라고 단정하지는 않았지만, 그들의 사공(事功)과 공리(功利)를 긍정적으로 평가하였다.
왕부지는 「관저(關雎)」와 「인지(麟趾)」의 정교한 뜻이 ‘덕으로 교화하는’ 것은 왕자(王者)이기 때문에, 패자(霸者)가 결코 도달할 수 없는 곳의 경지라고 주장했다.
진사이는 ‘이덕행인(以德行仁)’과 ‘이덕복인(以德服人)’의 진위와 시비를 분별하는 것이 왕도와 패도를 가장 정확하게 변론하는 일이라고 주장했다.
정약용은 왕도와 패도의 구분을 원리적인 추론 보다는 구체적인 시행 방안에 초점을 두고 있다. 정약용의 왕패론은 왕부지와 진사이의 관점보다 현실적으로 한 걸음 더 나아가 패도라 하더라도 실질적인 공효(功效)를 얻을 수 있는 경우에는 적극적으로 인정하였다.
세 학자는 주희와 달리 왕도와 패도를 대립적 긴장 관계로만 생각하지 않고, 현실정치에서 도덕과 공리를 조화시켜야 한다는 패도에 대한 인식의 변화가 경세제민의 필요조건으로서 중요한 의미를 갖게 되는 공통점이 있다.
This study examines the changes in the recognition of the characteristics of the “wangdao” (Way of the King) and “bado” (Way of the Hegemon) through a comparative analysis of the theories on “wangdao” and “bado” by Wang Bu-ji, Ito Jinsai, and Jeong Yak-yong within the political currents of Confucianism in the 17th-18th centuries in Korea, China, and Japan. The study focuses on their critiques and overcoming of Zhu Xi’s theory of “wangbalian” (the theory of kingship and hegemony) and explores how their views evolved within the broader context of political Confucian thought.
In the 22nd chapter of the Analects, “Ba Yi,” Wang Bu-ji and Jin Sai evaluate Guan Zhong as someone who, despite his talents, did not understand the fundamentals of learning and had a limited character, which prevented him from realizing the ideal “wangdao” (the Way of the King). However, Jeong Yak-yong interpreted this as an expression of regret that, despite Guan Zhong’s excellent leadership under Duke Huan of Qi, he was unable to achieve the “wangdao.” In chapters 17 and 18 of “Xian Wen,” the three scholars quote Confucius’ statement that if it weren’t for Guan Zhong, China would have become barbarian (yi) and clearly assert that Guan Zhong was indeed a virtuous person. While the three scholars do not categorically define the accomplishments of Guan Zhong, Han, or Tang as the “wangdao,” they positively evaluate their political achievements and contributions.
Wang Bu-ji argued that the refined meanings of Guan Juand Lin Zhi, which emphasize governing through virtue, represent a realm that belongs to the king (wang) and is beyond the reach of the hegemon (ba). However, he did not reject the concepts of gongli(public benefit) and gonglias ways of concretizing morality, and from this perspective, he emphasized the importance of the “wangdao” (Way of the King).
Ito Jinsai argued that the most accurate way to debate the “wangdao” and “bado” (Way of the Hegemon) was to distinguish between “governing through virtue and practicing benevolence” (yi de xing ren) and “governing through virtue and subjugating people” (yi de fu ren). His theory of the “wangdao” and “bado” remains within the understanding of Mencius’ kingly politics. However, Jinsai understood the issue of the “wangdao” as a specialized area for Confucian scholars and maintained a flexible perspective on the use of the “bado.” Jeong Yak-yong emphasized the importance of institutional laws in realizing the “wangdao,” likening the roles of gugu(rituals) and liulü(legal principles) in shaping a system to the role of institutional frameworks in the realization of the “wangdao.” He advocated for “knowing the people” (zhi ren) and “bringing peace to the people” (an min) as the core elements of governance. Jeong Yak-yong’s approach to the “wangdao” and “bado” is more pragmatic than those of Wang Bu-ji and Ito Jinsai. He went a step further in recognizing the efficacy of the “bado” when it produces practical benefits.
Unlike Zhu Xi, these three scholars did not view the “wangdao” and “bado” as strictly oppositional concepts, but instead believed in the need to harmonize morality and practical benefits in real-world politics. This shift in their understanding of the “bado” carries significant meaning as a necessary condition for effective governance and the well-being of the people.
동양철학연구회
조선대학교 김경희
